Eigentlich sollte es nur ein Essay für meinen Substack-Blog werden. Ich wollte einige Gedanken über gesellschaftlichen Fortschritt und regressive Entwicklungen formulieren. Doch je intensiver ich mich mit dem Thema beschäftigte, desto deutlicher wurde, dass sich die Zusammenhänge nicht auf wenige Seiten reduzieren ließen.
So entstand zunächst die Idee einer Artikelserie. Doch bald erkannte ich, dass die theoretischen Überlegungen allein nicht ausreichten. Ich wollte zeigen, wie sich unterschiedliche gesellschaftliche Wertorientierungen in konkreten politischen Konflikten begegnen, miteinander vermischen und zu scheinbar widersprüchlichen moralischen Urteilen führen können. Der israelisch-palästinensische Konflikt bot dafür ein besonders aufschlussreiches, wenn auch schmerzhaftes Beispiel. Seine angemessene Einordnung verlangte jedoch eine Tiefe, die den Rahmen einer Artikelserie sprengte.
So wurde daraus ein Buch. Dass daraus einmal 700 Seiten werden würden, hatte ich allerdings nicht erwartet.
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Ursprünglich sollte es Fortschritt & Regression heißen. Doch dieser Titel war bereits vergeben. So entstand Evolution & Regression – ein Titel, der mir inzwischen sogar treffender erscheint. Denn letztlich geht es um die offene Evolution der Menschheit und unsere Verantwortung dafür, welche Richtung sie nimmt.

Gerhard Höberth, Wasserburg am Inn, Oktober 2026

1. Warum ich nicht neutral bin

Ist Neutralität immer eine vernünftige Haltung? Wenn unterschiedliche Interessen aufeinandertreffen, historische Ansprüche miteinander konkurrieren oder zwei Seiten berechtigte, aber schwer vereinbare Forderungen stellen, kann es sinnvoll sein, zunächst einen Schritt zurückzutreten. Wir wägen die Argumente ab, halten Distanz und suchen nach Möglichkeiten eines Ausgleichs.
Aber was geschieht, wenn der Konflikt tiefer reicht? Wenn nicht nur unterschiedliche Interessen aufeinandertreffen, sondern grundlegend verschiedene Vorstellungen davon, wie Menschen zusammenleben sollen, welche Rechte ihnen zustehen und wodurch politische Macht legitimiert wird? Unter solchen Bedingungen kann die Forderung nach Neutralität selbst problematisch werden.
Ich stehe im Konflikt zwischen Israel und seinen islamistischen Gegnern auf der Seite Israels. Ebenso stehe ich im Krieg zwischen Russland und der Ukraine auf der Seite der Ukraine. Damit erkläre ich weder diese Staaten für makellos, noch unterstütze ich grundsätzlich ihre Regierungen oder rechtfertige sämtliche Handlungen ihrer Streitkräfte. Meine Parteinahme hat einen anderen Grund: Ich erkenne in diesen Auseinandersetzungen einen Konflikt, der über die unmittelbar beteiligten Staaten und Bevölkerungen hinausweist.
Es geht dabei auch um die Entwicklungsrichtung der menschlichen Zivilisation. Werden wir jene gesellschaftlichen Errungenschaften weiterentwickeln, die individuelle Freiheit, rationale Argumentation, demokratische Mitbestimmung und universelle Menschenrechte ermöglichen? Oder werden erneut Herrschaftsformen die Oberhand gewinnen, in denen religiöse Dogmen, nationale Mythen, autoritäre Hierarchien und die unmittelbare Ausübung von Macht Vorrang vor individueller Selbstbestimmung und institutioneller Machtbegrenzung erhalten?
Diese Frage betrifft die Zukunft der gesamten Menschheit. Israel, die Ukraine und andere gegenwärtige Konfliktregionen sind konkrete Orte, an denen sie sich stellt.
Nun könnte man darin die Vorstellung einer höherentwickelten westlichen Kultur erkennen, die sich gegenüber weniger entwickelten Völkern behaupten müsse. Das wäre ein grundlegendes Missverständnis. Gesellschaftliche Entwicklung ist keine Eigenschaft ethnischer Gruppen. Wir können sie weder aus der Herkunft eines Menschen noch aus seiner Religion oder nationalen Zugehörigkeit ableiten. Innerhalb jeder Gesellschaft finden wir unterschiedliche Vorstellungen von Autorität, Freiheit, Gerechtigkeit und gesellschaftlicher Ordnung.
Menschen können sich von überlieferten Wertvorstellungen lösen, neue Perspektiven entwickeln und ihre politischen Institutionen verändern. Ebenso können Gesellschaften, die bereits weitreichende Freiheitsrechte verwirklicht haben, erneut autoritäre Entwicklungen hervorbringen. Erreichte Freiheit schützt nicht von selbst vor ihrem Verlust.
Meine Parteinahme gilt deshalb gesellschaftlichen Prinzipien und institutionellen Ordnungen, die größere Möglichkeiten individueller Freiheit, friedlicher Zusammenarbeit und bewusster gesellschaftlicher Selbstgestaltung eröffnen. Die vermeintliche Überlegenheit bestimmter Menschen oder Kulturen lässt sich daraus nicht ableiten.
Aber woran erkennen wir gesellschaftlichen Fortschritt überhaupt? Und weshalb gewinnen gerade in einer Zeit außergewöhnlicher wissenschaftlicher und technischer Entwicklung politische Bewegungen an Attraktivität, die frühere Herrschaftsformen wiederherstellen möchten?
Betrachten wir zunächst die eigentümliche Situation, in der sich die Menschheit befindet. Unsere wissenschaftlichen Erkenntnisse wachsen in einem Ausmaß, das früheren Generationen kaum vorstellbar gewesen wäre. Wir behandeln Krankheiten, die einst als unheilbar galten. Über globale Kommunikationsnetze tauschen wir nahezu augenblicklich Informationen aus. Wir entwickeln technische Systeme, die immer komplexere geistige und körperliche Tätigkeiten übernehmen. Mit der künstlichen Intelligenz eröffnen sich Möglichkeiten, deren langfristige gesellschaftliche Folgen wir erst ansatzweise abschätzen können.
Gleichzeitig kehren politische Vorstellungen wieder, die man angesichts dieser Entwicklung für überwunden halten könnte. Autoritäre Führer versprechen nationale Größe durch die Wiederherstellung früherer Machtverhältnisse. Religiöse Fundamentalisten wollen gesellschaftliche Ordnungen gegen die Selbstbestimmung des Individuums abschirmen. Politische Bewegungen stellen demokratische Institutionen infrage und präsentieren die Konzentration persönlicher Macht als Lösung gesellschaftlicher Probleme.
Es scheint, als entwickelten sich unsere technischen Fähigkeiten und unsere Vorstellungen legitimer gesellschaftlicher Ordnung nicht notwendigerweise im gleichen Tempo. Genau diese Spannung bildet den Ausgangspunkt meines Buches.
Die westliche Moderne hat die menschlichen Handlungsmöglichkeiten in einem historisch außergewöhnlichen Ausmaß erweitert. Wissenschaftliche Rationalität, wirtschaftliche Innovationsfähigkeit und die zunehmende Anerkennung individueller Freiheitsrechte veränderten die gesellschaftlichen Verhältnisse grundlegend. Überlieferte Autoritäten verloren einen Teil ihrer selbstverständlichen Geltung. Politische Herrschaft musste zunehmend rational begründet werden. Gegenüber Herkunft und Tradition gewannen individuelle Leistung und persönliche Entscheidungsmöglichkeiten an Bedeutung.
Doch diese Entwicklung war weder widerspruchsfrei noch abgeschlossen.
Die wirtschaftliche Dynamik der Moderne erzeugt fortwährend Veränderungen. Sie erweitern den materiellen Wohlstand, können aber zugleich vertraute Lebensbedingungen und soziale Sicherheiten infrage stellen. Auch standen die universalistischen Freiheitsansprüche der Moderne historisch in einem tiefgreifenden Widerspruch zur kolonialen Expansion westlicher Staaten: Gesellschaften wurden unterdrückt, ihre Ressourcen und ihre Arbeitskraft für fremde Interessen genutzt. Hinzu kommt ein dritter Widerspruch. Die wissenschaftlich-technische Fähigkeit, natürliche Prozesse zu beherrschen, hat ökologische Belastungen erzeugt, deren Auswirkungen inzwischen die langfristigen Lebensgrundlagen der menschlichen Zivilisation gefährden.
Diese Widersprüche entstehen aus den Leistungen und Grenzen jener gesellschaftlichen Orientierung, die die Moderne erfolgreich gemacht hat. Sie sind keine bloßen Randerscheinungen einer ansonsten abgeschlossenen Entwicklung.
Deshalb greift es zu kurz, die gegenwärtige Krise allein als Angriff äußerer Gegner auf eine grundsätzlich vollendete westliche Ordnung zu verstehen. Die Moderne ist kein Endzustand gesellschaftlicher Evolution, den wir nur noch verteidigen müssten. Ihre eigenen Erfolge verändern die Bedingungen, unter denen sie sich bewähren muss. Damit verlangen sie auch eine Erweiterung ihrer bisherigen Problemlösungsstrategien.
Wie können wir also ihre Errungenschaften bewahren und zugleich über ihre bisherigen Grenzen hinausgelangen?
Wissenschaftliche Rationalität muss nicht aufgegeben werden, damit gesellschaftliche Beziehungen stärker berücksichtigt werden. Individuelle Freiheit steht nicht grundsätzlich im Widerspruch zu sozialer Verantwortung. Technologische Innovation muss nicht zwangsläufig mit einer zunehmenden Zerstörung natürlicher Lebensgrundlagen verbunden bleiben. Und wer die koloniale Vergangenheit westlicher Staaten mit Recht kritisiert, muss deshalb nicht jene universalistischen Menschenrechte zurückweisen, mit denen sich koloniale Unterdrückung überhaupt als Unrecht kritisieren lässt.
Aus den Widersprüchen der Moderne entsteht vielmehr ein Entwicklungsdruck, der nach umfassenderen Formen gesellschaftlicher Integration verlangt.
Um diese Dynamik verständlich zu machen, greife ich in diesem Buch auf das Entwicklungsmodell Spiral Dynamics zurück. Es unterscheidet gesellschaftliche Wertorientierungen, die unter unterschiedlichen historischen und sozialen Bedingungen entstehen und das menschliche Zusammenleben prägen können.
In der hier verwendeten Terminologie bezeichnet Rot die unmittelbare Machtentfaltung, persönliche Durchsetzungsfähigkeit und Dominanz des Stärkeren. Bernstein steht für die Orientierung an verbindlichen Ordnungen, Traditionen und übergeordneten Autoritäten. Mit Orange ist jene rational-individualistische Orientierung gemeint, die wissenschaftliche Erkenntnis, wirtschaftliche Leistungsfähigkeit und persönliche Selbstbestimmung zu wesentlichen Grundlagen gesellschaftlicher Entwicklung macht. Grün erweitert diesen Horizont um kulturelle Anerkennung, Gleichberechtigung, soziale Beziehungen und ökologische Verantwortung. Petrol schließlich bezeichnet eine integrative Perspektive, die unterschiedliche Entwicklungsleistungen in ihrem jeweiligen Zusammenhang verstehen und miteinander verbinden möchte.
Was leisten diese Begriffe? Sie sollen unterschiedliche gesellschaftliche Wertorientierungen und ihre möglichen Wechselwirkungen verständlicher machen. Ich verwende Spiral Dynamics dabei als philosophisches Interpretationsmodell. Es ist kein wissenschaftlich gesichertes Messinstrument, aus dem sich politische Urteile unmittelbar ableiten ließen. Ebenso wenig sollen die Farbbezeichnungen als Etiketten dienen, mit denen wir Menschen nach ihrem vermeintlichen Entwicklungsstand einstufen.
Vor allem dürfen wir uns gesellschaftliche Entwicklung nicht als geradlinigen Aufstieg vorstellen. Frühere Wertorientierungen verschwinden nicht einfach, sobald neue entstehen. Sie bleiben in Institutionen, kulturellen Traditionen und individuellen Überzeugungen wirksam. Unter veränderten Bedingungen können sie konstruktive Funktionen erfüllen, miteinander in Konflikt geraten oder erneut an Bedeutung gewinnen.
Hier liegt eine wesentliche Voraussetzung jener regressiven Dynamiken, mit denen sich dieses Buch beschäftigt.
Wenn gesellschaftliche Veränderungen eine bisherige Ordnung infrage stellen, können Menschen darin eine Bedrohung ihrer Identität, ihrer moralischen Gewissheiten oder ihrer gesellschaftlichen Stellung erleben. Derselbe Vorgang erscheint dann aus unterschiedlichen Perspektiven in einem anderen Licht: Was die einen als Erweiterung individueller Freiheit erfahren, empfinden die Verteidiger traditioneller Autorität als Verlust einer bisher selbstverständlichen Ordnung.
Die Gleichberechtigung von Frauen kann von Menschen, deren Selbstverständnis auf patriarchalen Hierarchien beruht, als Angriff auf die Familie interpretiert werden. Wer seine religiösen oder kulturellen Überzeugungen für allgemein verbindliche Normen hält, kann durch die Anerkennung unterschiedlicher sexueller Orientierungen verunsichert werden. Wissenschaftliche Rationalität und säkulare Bildung wiederum können religiöse Autoritäten herausfordern, deren gesellschaftliche Stellung auf der Unantastbarkeit überlieferter Wahrheiten beruht.
Solche Veränderungen müssen keine autoritären Gegenreaktionen hervorrufen. Gesellschaften können ihre Traditionen weiterentwickeln, neue Formen des Zusammenlebens ermöglichen und unterschiedliche Wertorientierungen innerhalb gemeinsamer freiheitlicher Institutionen integrieren. Wird die Veränderung jedoch als existenzielle Bedrohung empfunden, kann eine andere Reaktion entstehen: der Versuch, die vermeintlich richtige Ordnung durch unmittelbare Macht wiederherzustellen.
Damit begegnen wir einer Verbindung, die für gegenwärtige politische Konflikte besonders bedeutsam ist. Eine traditionelle Ordnung gilt als moralisch unantastbar. Ihre Verteidigung erfolgt jedoch zunehmend mit Machtmitteln, die sich unabhängiger rechtlicher und institutioneller Kontrolle entziehen sollen.
Der autoritäre Führer, der religiöse Kämpfer oder der selbst ernannte Retter der Nation muss sich dabei keineswegs als Gegner des Guten verstehen. Gerade seine Überzeugung, im Besitz der richtigen Moral zu sein, kann außergewöhnliche Machtansprüche rechtfertigen. Wer eine höhere Ordnung gegen ihre Feinde verteidigen zu müssen glaubt, kann schließlich auch die Begrenzungen politischer Gewalt als Hindernis betrachten. Also gerade jene Begrenzungen, die eine freiheitliche Gesellschaft vor Willkür schützen sollen.
Die Gefahr liegt damit auch in einer moralischen Selbstgewissheit, die den eigenen Machtanspruch gegen unabhängige Kritik immunisiert.
Besonders problematisch wird diese Dynamik, wenn regressive Herrschaftsvorstellungen über die technischen und organisatorischen Fähigkeiten der Moderne verfügen. Eine Bewegung kann wissenschaftliche Rationalität als kulturelle Bedrohung ablehnen und zugleich modernste Waffensysteme einsetzen. Sie kann individuelle Freiheit bekämpfen und globale Kommunikationsnetze zur Verbreitung ihrer Ideologie nutzen. Sie kann demokratische Institutionen verachten und dennoch moderne Massenkommunikation, wirtschaftliche Organisation und künstliche Intelligenz für ihre Machtinteressen instrumentalisieren.
Technischer Fortschritt garantiert eben noch keinen entsprechenden Fortschritt gesellschaftlicher Wertorientierungen.
Damit haben wir allerdings erst eine Seite des Problems betrachtet. Die Widersprüche der Moderne erzeugen auch neue Formen gesellschaftlicher Kritik, die ihre berechtigten Grenzen sichtbar machen und eine umfassendere Entwicklung ermöglichen sollen.
Die Kritik an wirtschaftlicher Ungleichheit, kolonialer Unterdrückung und der ökologischen Zerstörung unserer Lebensgrundlagen erfüllt eine wichtige emanzipatorische Funktion. Sie erinnert uns daran, dass wissenschaftliche und wirtschaftliche Leistungsfähigkeit allein noch keine gerechte, freiheitliche und nachhaltige Gesellschaft gewährleisten.
Aber auch diese Kritik kann in Schwierigkeiten geraten.
Wenn wir gesellschaftliche Konflikte vorwiegend als Gegensatz zwischen Mächtigen und Unterdrückten interpretieren, kann berechtigte Solidarität mit benachteiligten Menschen zu einer problematischen politischen Parteinahme führen. Denn was erfahren wir über die Ziele einer Bewegung, wenn wir wissen, dass sie gegen eine bestehende Machtordnung kämpft? Zunächst noch nicht, welche gesellschaftlichen Verhältnisse sie selbst verwirklichen möchte.
Eine Organisation kann nationale Selbstbestimmung fordern und zugleich die individuellen Freiheitsrechte der eigenen Bevölkerung einschränken. Sie kann historische Unterdrückung anprangern und religiöse oder politische Herrschaftsansprüche vertreten, die mit universellen Menschenrechten unvereinbar sind. Sie kann sich als Widerstand gegen eine überlegene Macht darstellen und gleichzeitig Gewalt gegen Zivilisten als legitimes Mittel ihrer politischen Ziele betrachten.
Aus der Berechtigung einer Forderung folgt nicht automatisch die Legitimität sämtlicher Akteure, die sie vertreten. Gerade diese Unterscheidung scheint mir in Teilen der gegenwärtigen politischen Debatte zunehmend verloren zu gehen.
Die berechtigte Kritik an westlicher Dominanz kann dazu verleiten, deren Gegner allein aufgrund ihrer Gegnerschaft moralisch aufzuwerten. Die Anerkennung kultureller Unterschiede kann mit der Relativierung universeller Freiheitsrechte verwechselt werden. Und die Empathie mit den Opfern politischer Gewalt kann in eine selektive moralische Wahrnehmung übergehen: Vergleichbare Handlungen werden unterschiedlich beurteilt, je nachdem, welcher politischen Seite ihre Urheber zugerechnet werden.
Darin erkenne ich einen grundlegenden Widerspruch innerhalb einer pluralistischen Wertorientierung, die sich ausdrücklich der Gleichberechtigung, kulturellen Vielfalt und universellen Solidarität verpflichtet fühlt. Die Bereitschaft, unterschiedliche Perspektiven anzuerkennen, ist eine wichtige gesellschaftliche Errungenschaft. Dabei dürfen uns jedoch die Unterschiede zwischen freiheitlichen und autoritären Herrschaftsansprüchen nicht aus dem Blick geraten.
Der Feind meines Feindes ist nicht notwendigerweise mein Freund. Und der Gegner einer ungerechten Ordnung vertritt nicht allein deshalb bereits eine gerechtere Zukunft.
An diesem Punkt gewinnt der israelisch-palästinensische Konflikt für meine Untersuchung eine besondere Bedeutung. Kaum ein anderer gegenwärtiger Konflikt bündelt in vergleichbarer Weise historische Ansprüche, nationale Identitäten, religiöse Überzeugungen, koloniale Deutungsmuster, militärische Machtasymmetrien und die moralischen Widersprüche internationaler Solidarität.
Seine Geschichte ist komplex. Sie lässt sich weder auf den Terrorangriff der Hamas vom 7. Oktober 2023 reduzieren noch durch den Hinweis auf frühere historische Ungerechtigkeiten abschließend erklären. Die Sicherheitsinteressen Israels, die Selbstbestimmungsrechte der Palästinenser, die Verantwortung politischer Führungskräfte und die Verpflichtungen des humanitären Völkerrechts müssen jeweils eigenständig betrachtet werden.
Wenn ich für Israel Partei ergreife, gewichte ich deshalb das Leid der palästinensischen Bevölkerung nicht geringer. Ebenso wenig rechtfertige ich damit grundsätzlich konkrete Entscheidungen israelischer Regierungen und Streitkräfte. Auch die Frage möglicher Kriegsverbrechen lässt sich nicht durch politische Loyalität beantworten. Konkrete Handlungen müssen anhand überprüfbarer Tatsachen und geltender rechtlicher Maßstäbe beurteilt werden.
Ich sehe jedoch einen grundlegenden Unterschied zwischen zwei politischen Ordnungsmodellen: auf der einen Seite eine staatliche Ordnung, die trotz ihrer Widersprüche demokratische Institutionen, öffentliche Kritik und Möglichkeiten rechtsstaatlicher Selbstkorrektur besitzt; auf der anderen Seite eine islamistische Herrschaftsbewegung, die politische Gewalt auch gegen Zivilisten legitimiert und innerhalb der eigenen Gesellschaft autoritäre Machtansprüche durchsetzt.
Diese Unterscheidung betrifft die institutionellen und ideologischen Grundlagen politischer Ordnungen. Über den Wert israelischer oder palästinensischer Menschen sagt sie nichts aus.
Gerade deshalb müssen wir die Rechte der palästinensischen Bevölkerung von den politischen Zielen der Hamas unterscheiden. Die Anerkennung palästinensischer Selbstbestimmung verpflichtet uns nicht zur Unterstützung einer Organisation, deren Herrschaftspraxis selbst die Freiheit von Palästinensern einschränkt.
Umgekehrt bleibt der israelische Staat auch angesichts terroristischer Bedrohung an seine rechtlichen und moralischen Verpflichtungen gebunden. Wer sich auf die Errungenschaften einer freiheitlichen Ordnung beruft, muss bereit sein, deren Verteidigung an den Prinzipien zu messen, die diese Ordnung auszeichnen.
Meine Position beruht auf einer begründeten Unterscheidung zwischen gesellschaftlichen Entwicklungsrichtungen. Bedingungslose Loyalität lässt sich daraus nicht ableiten.
Dabei ist mir bewusst, dass auch diese Unterscheidung normative Voraussetzungen enthält. Ich messe individueller Freiheit, demokratischer Selbstbestimmung, rechtsstaatlicher Machtbegrenzung und universellen Menschenrechten eine grundlegende Bedeutung bei. Ich halte sie für Voraussetzungen einer gesellschaftlichen Entwicklung, in der Menschen ihre Lebensbedingungen zunehmend bewusst gestalten können, ohne der willkürlichen Macht anderer unterworfen zu sein.
Diese Wertentscheidung lässt sich philosophisch begründen. Mit einer objektiven Tatsachenfeststellung darf sie jedoch nicht verwechselt werden.
Dasselbe gilt für das Entwicklungsmodell, mit dem ich gesellschaftliche Konflikte interpretiere. Auch dieses Modell darf nicht zur unantastbaren Wahrheit werden. Gerade eine evolutionäre Perspektive muss für neue Erkenntnisse, widersprechende Erfahrungen und die Korrektur eigener Überzeugungen offenbleiben.
Fortschritt bedeutet nicht, irgendwann die endgültige Wahrheit zu besitzen. Er besteht auch darin, bessere Möglichkeiten zu entwickeln, Irrtümer zu erkennen und aus ihnen zu lernen.
Von hier aus gelangen wir zu einer Frage, die über die unmittelbaren politischen Konflikte unserer Gegenwart hinausreicht. Die wissenschaftliche und technische Entwicklung hat der Menschheit eine Fähigkeit eröffnet, die ihre Stellung innerhalb der natürlichen Evolution grundlegend verändert. Wir können unsere Umwelt gestalten und zunehmend auch die Bedingungen unserer eigenen biologischen, kulturellen und technologischen Entwicklung beeinflussen.
Was bedeutet diese wachsende Handlungsmacht für unsere Verantwortung?
Solange sich menschliche Gesellschaften überwiegend durch unbewusste historische Prozesse, kulturelle Traditionen und konkurrierende Machtinteressen entwickelten, ließen sich die langfristigen Folgen dieser Entwicklung nur begrenzt voraussehen und beeinflussen. Heute verfügen wir über wissenschaftliche Erkenntnisse und technische Möglichkeiten, die uns zumindest teilweise befähigen, unsere zukünftigen Entwicklungsbedingungen bewusst zu gestalten. Mit dem Ausmaß unserer Handlungsmacht verändert sich deshalb auch die Verantwortung für ihre Anwendung.
Die Evolution der menschlichen Zivilisation wird dadurch nicht plötzlich vollständig planbar. Unvorhersehbare Entwicklungen, widersprüchliche Interessen und unbeabsichtigte Folgen werden unser Handeln auch weiterhin begleiten. Doch wir können langfristige Zusammenhänge erkennen, unterschiedliche Entwicklungswege vergleichen und ihre wahrscheinlichen Konsequenzen abschätzen. Darin eröffnet sich eine neue Dimension gesellschaftlicher Selbstgestaltung.
Wir sind nicht mehr ausschließlich das Ergebnis evolutionärer Prozesse. Zunehmend werden wir auch zu Akteuren, die ihre eigene weitere Evolution beeinflussen können.
Diese Entwicklung ist ein zentraler Ausgangspunkt meiner Philosophie des Evolutionären Idealismus. Sie betrachtet die Wirklichkeit als einen umfassenden evolutionären Zusammenhang, in dem sich neue Formen von Individualität, Organisation und Bewusstsein entfalten. Differenzierung und Integration erscheinen dabei als miteinander verbundene Prinzipien: Mit neuen Formen von Eigenständigkeit werden zugleich umfassendere Beziehungen und Organisationszusammenhänge möglich.
Aus dieser Perspektive gehört die menschliche Zivilisation zu einem evolutionären Prozess, der mit der Entstehung des Kosmos begann und mit der Entwicklung bewusster Lebewesen eine neue Qualität hervorgebracht hat. Sie ist kein von der übrigen Wirklichkeit losgelöstes Phänomen. Mit dem Menschen ist eine Form des Bewusstseins entstanden, die ihre Umwelt wahrnehmen und auf sie reagieren, darüber hinaus aber auch über ihre eigene Existenz, ihre Geschichte und ihre zukünftigen Möglichkeiten nachdenken kann.
Die wissenschaftlich-technische Entwicklung erweitert die Möglichkeiten menschlicher Selbstgestaltung in einem historisch außergewöhnlichen Ausmaß. Wir können natürliche Lebensbedingungen verändern, individuelle Erkenntnisfähigkeiten durch künstliche Intelligenz ergänzen und globale Zusammenarbeit ermöglichen. Doch wie wir bereits gesehen haben, gewährleistet die wachsende Handlungsmacht noch keine entsprechende Entwicklung gesellschaftlicher Verantwortung. Moderne Technologien können ebenso zur Stabilisierung regressiver Herrschaftsformen eingesetzt werden. Gerade diese Möglichkeit macht es notwendig, technische Fähigkeiten und gesellschaftliche Wertorientierungen umfassender zu integrieren.
Die wissenschaftliche und technische Entwicklung grundsätzlich aufzuhalten, kann darauf keine Antwort sein. Denn dieselben Fähigkeiten, die neue Gefahren hervorbringen, ermöglichen auch, diese Gefahren zu erkennen und zu bewältigen. Die Menschheit benötigt eine umfassendere Integration ihrer Fähigkeiten in gesellschaftliche Strukturen, die individuelle Freiheit, universelle Menschenrechte, ökologische Verantwortung und friedliche Zusammenarbeit ermöglichen.
Hier liegt jene Perspektive, die ich im Evolutionären Idealismus als eine mögliche nächste Entwicklungsaufgabe der menschlichen Zivilisation verstehe: die bewusste Gestaltung einer global integrierten Gesellschaft, die ihre zunehmende Handlungsmacht zur Erweiterung gemeinsamer Entwicklungsmöglichkeiten nutzt, statt damit partikulare Herrschaftsansprüche durchzusetzen.
Eine solche Integration bedeutet allerdings nicht die Errichtung einer zentralisierten Weltmacht. Gemeint sind gemeinsame rechtliche, politische und ökologische Rahmenbedingungen, innerhalb derer unterschiedliche Gesellschaften friedlich zusammenarbeiten können. Ihre kulturelle Eigenständigkeit und die individuelle Freiheit ihrer Mitglieder sollen dabei erhalten bleiben. Gerade eine globale Ordnung benötigt deshalb wirksame institutionelle Machtbegrenzung und Möglichkeiten demokratischer Selbstbestimmung.
Damit erhält auch die Unterscheidung zwischen den beiden evolutionären Richtungen – Fortschritt und Regression – eine umfassendere Bedeutung. Fortschritt zeigt sich in wachsendem Wohlstand und technischer Leistungsfähigkeit, aber ebenso darin, dass Menschen größere Möglichkeiten individueller Entfaltung, friedlicher Zusammenarbeit und bewusster gesellschaftlicher Selbstgestaltung gewinnen. Regression entsteht dort, wo bereits erreichte Freiheiten und Möglichkeiten institutioneller Selbstkorrektur zugunsten autoritärer Herrschaftsansprüche eingeschränkt oder zerstört werden.
Beides sind Möglichkeiten innerhalb einer offenen gesellschaftlichen Evolution. Aus der Vorstellung eines umfassenderen evolutionären Zusammenhangs folgt nicht, dass die Geschichte zwangsläufig auf einen bestimmten Endzustand zulaufen müsste. Der Evolutionäre Idealismus eröffnet dafür einen philosophischen Deutungsrahmen. Die empirische Untersuchung gesellschaftlicher Entwicklungen und die eigenständige ethische Begründung unserer Entscheidungen kann er nicht ersetzen.
Gerade weil die Zukunft offen ist, erhält menschliches Handeln seine besondere Bedeutung. Wir können unsere wachsenden Fähigkeiten einsetzen, um individuelle Freiheit und gesellschaftliche Zusammenarbeit zu erweitern. Wir können aber auch zulassen, dass diese Fähigkeiten regressive Herrschaftsformen stabilisieren. Welche Möglichkeiten Wirklichkeit werden, hängt zunehmend auch von unseren bewussten Entscheidungen ab.
Damit kehre ich zu meiner Ausgangsfrage zurück:
Warum bin ich in bestimmten politischen Konflikten nicht neutral?
Weil mir die unterschiedlichen Entwicklungsrichtungen der menschlichen Zivilisation nicht gleichgültig sein können. Ob eine gesellschaftliche Ordnung individuelle Freiheit erweitert oder systematisch einschränkt, ob sie demokratische Selbstbestimmung ermöglicht oder durch autoritäre Herrschaft ersetzen soll, reicht über die unmittelbaren Interessen der beteiligten Akteure hinaus.
Meine Parteinahme gilt jenen Prinzipien, die ich als Voraussetzungen einer konstruktiven gesellschaftlichen Evolution betrachte. Sie begründet keine bedingungslose Loyalität gegenüber einer Nation, einer Religion oder einer politischen Führung. Gerade deshalb verpflichtet sie mich, Tatsachen unabhängig von politischen Sympathien zu prüfen und auch die von mir bevorzugte Seite an universellen rechtlichen und moralischen Maßstäben zu messen.
Die Entscheidung, nicht neutral zu bleiben, macht die Pflicht zur Differenzierung umso wichtiger. Denn eine begründete Überzeugung bleibt für Kritik, widersprechende Tatsachen und die Möglichkeit eigener Irrtümer offen. Darin unterscheidet sie sich von dogmatischer Selbstgewissheit.
Dieses Buch ist der Versuch, meine Position aus einer umfassenderen evolutionären Perspektive zu begründen.
– Wir werden zunächst untersuchen, wie sich unterschiedliche gesellschaftliche Wertorientierungen entwickeln und weshalb wir Fortschritt nicht mit einem geradlinigen Aufstieg verwechseln dürfen. Dabei geht es auch darum, warum Menschen angesichts gesellschaftlicher Veränderungen nach starken Rettern verlangen und wie moralische Gewissheit zur Legitimation unbegrenzter Macht werden kann.
– Anschließend betrachten wir die inneren Widersprüche der westlichen Moderne und jene Konfliktfronten, die aus ihrer notwendigen Weiterentwicklung entstehen. Dabei wird sich zeigen, weshalb berechtigte Kritik an bestehenden Machtverhältnissen nicht automatisch eine konstruktivere gesellschaftliche Alternative hervorbringt. Auch wird zu untersuchen sein, wie gerade pluralistische Wertorientierungen in Widerspruch zu ihren eigenen universellen Ansprüchen geraten können.
– Am Beispiel des israelisch-palästinensischen Konflikts verfolgen wir diese Zusammenhänge in einem konkreten, historisch komplexen und moralisch hoch umstrittenen Konfliktfeld.
– Danach wenden wir uns der Gefahr zu, die entsteht, wenn regressive Herrschaftsvorstellungen über die technologischen Machtmittel einer hochentwickelten Zivilisation verfügen.
– Schließlich werde ich versuchen, die gewonnenen Erkenntnisse aus der Perspektive des Evolutionären Idealismus in einen umfassenderen Zusammenhang zu stellen. Welche Verantwortung erwächst aus der zunehmenden Fähigkeit der Menschheit, ihre eigene Entwicklung bewusst zu beeinflussen? Welche institutionellen und kulturellen Voraussetzungen benötigt eine freiheitliche, ökologisch verantwortliche und global integrierte Zivilisation?
Dabei leitet mich eine grundlegende Überzeugung: Die Zukunft der Menschheit wird nicht allein davon abhängen, welche Technologien wir entwickeln, sondern vor allem davon, welche gesellschaftlichen Ordnungen wir mit ihrer Hilfe verwirklichen.
Fortschritt und Regression sind keine Eigenschaften bestimmter Völker oder Kulturen. Sie bezeichnen unterschiedliche Möglichkeiten innerhalb der kulturellen Evolution der Menschheit, die sich in unseren gesellschaftlichen Strukturen, politischen Wertorientierungen und letztlich auch in unserem eigenen Denken und Handeln verwirklichen können.
Damit führt uns die Untersuchung über die Frage hinaus, ob wir zur Vergangenheit zurückkehren oder die Gegenwart unverändert bewahren wollen. Wir müssen klären, welche Errungenschaften es zu bewahren gilt, welche Widersprüche wir überwinden können und welche neuen Formen gesellschaftlicher Integration notwendig sind, damit die Menschheit ihre wachsende Handlungsmacht verantwortungsvoll einsetzen kann.
Dazu müssen wir zunächst verstehen, wie gesellschaftliche Wertorientierungen entstehen, welche Funktionen sie erfüllen und weshalb ihre Entwicklung niemals als endgültig abgeschlossen betrachtet werden darf.